中國民族民間舞蹈的劃分

中國民族民間舞蹈如果從功能上劃分，大體可分為：祭祀（宗教）性舞蹈、自娛性舞蹈、禮儀舞蹈、民族歷史（生產(chǎn)勞動）傳衍舞蹈等種類。

1、蒙古舞

草原上的“安代”和《安代舞》

系屬阿爾泰語系蒙古語族的蒙古族，主要分布在我國東北部的內(nèi)蒙古自治區(qū)。蒙古族是有著悠久歷史、豐富民族文化和以歌舞相伴為生的馬背民族。由于語言系屬、生活地域和民族歷史的多種原因，在蒙古族的廣大民間自古流傳著信仰萬物有靈、崇拜多神的原始薩滿教。

2、壯族舞

妙趣橫生的壯族《火貓舞》

屬于漢藏語系壯侗語族壯傣語支的壯族，是我國55個少數(shù)民族中人口*多的民族。壯族絕大部分分布在廣西壯族自治區(qū)的南寧、百色、河池和柳州4個地區(qū)，少量分布在云南省的文山一帶。壯族的先民可追溯到2000多年前，“百越”部族中的“西甌”和“駱越”兩個族群的后裔。自從秦代統(tǒng)一中國，勢力直進入到嶺南后，大量漢人從中原到達兩廣地區(qū)，并在與“越”人的相互貿(mào)易、交往和共同生活中逐漸融合，成為今日的壯族先民。壯族的歷史悠久，有著豐富多彩的傳統(tǒng)民族祭祀與節(jié)日文化活動。由于生活地域和早期鐵質(zhì)農(nóng)耕技術(shù)和器具傳入的影響，壯族以捕魚為生的早期生活方式很快地轉(zhuǎn)入了以稻作為主的農(nóng)耕生活。生產(chǎn)和生活方式的轉(zhuǎn)化，使壯族所崇拜的神靈也相應(yīng)地發(fā)生了改變。為了獲得稻谷的豐產(chǎn)，在那聽天由命的日子里，人們*為渴求的就是適時充分的雨水。因此，壯族人民從立春伊始，就有祈求青蛙神保佑壯家來年風(fēng)調(diào)雨順、人畜兩旺，為期長達近一周、內(nèi)容豐富、儀式繁縟的“青蛙節(jié)”；時至插秧之后若逢天旱，那就要全寨出動對雷神的兒子 — 天公少爺 — 青蛙神舉行極為虔誠的崇拜和祭祀活動，以期雨水的降臨。屆時，人們在以歌舞祀神的同時，將敲響鼓面上鑄有銅質(zhì)立體青蛙塑像，音色洪亮而厚重的銅鼓，來象征青蛙神代民請求父神鳴雷降雨。經(jīng)過壯家的辛勤耕耘，肥碩的稻穗隨風(fēng)搖動，無邊的稻田滿目金黃、豐收在望時，人們一面將興高采烈地做著收割的準(zhǔn)備，一方面已開始準(zhǔn)備收獲后感謝神靈賜予豐收和祈求稻谷粒粒歸倉等方面的祭祀儀式。稻子收割后的顆粒歸倉、稻谷不發(fā)生霉?fàn)€和不被可惡的老鼠偷吃，是農(nóng)家豐收后*擔(dān)心的事情。貓是老鼠的天敵，為了保證糧倉中的稻谷安然無恙，集聚在廣西梧州地區(qū)的壯家便要舉行獨特的祭祀儀式《火貓舞》，來求助貓神為人們消滅鼠類、捍衛(wèi)豐收果實。屆時，扮演眾“貓咪”的20來個青年男女，身著顏色鮮艷、飾有層層流蘇似花貓毛皮的衣裙，頭戴用稻草扎成的頭箍和延長下來、垂于身后，形如貓尾的長稻草辮子，并在“從頭到尾”的稻草辮子上，插上根根“燃香”，每人的前額上方再縛上一張事先繪制好的面具“大貓頭”。

3、新疆舞

（1）哈薩克舞蹈

哈薩克人是馬背民族，他們的舞蹈就以表現(xiàn)馬背生活為主。舞蹈多以騎馬生活為題材，雙臂多用動肩，步法上多用馬步，舞蹈語匯中常見擠奶、剪羊毛、搟毛氈等。《哈熊舞》是一個著名的哈薩克族民間舞蹈。舞者反穿皮衣裝扮成熊，模仿熊的習(xí)性和動作。這個舞蹈既是民間藝術(shù)活動，又是在向少年兒童傳授狩獵知識。《孤雁舞》是哈薩克人運用藝術(shù)思維觀察與表現(xiàn)生活的體現(xiàn)。通過活靈活現(xiàn)地表現(xiàn)一只孤獨的大雁，表達天人合一的思想，宣傳集體意識。

（2）吐魯番鵝舞

吐魯番的鵝舞維吾爾語叫“那孜爾空”，是模仿鵝的各種動作、表情達意的舞蹈形式，時而詼諧幽默，時而耐人尋味，表現(xiàn)內(nèi)容十分豐富。鵝舞兼具表演和自娛自樂功能，形式自由隨意，而且也不受時間、場地的限制，想跳就跳，不想跳就回家睡覺去。鵝舞在舉行過程中，有人難免技癢，要當(dāng)眾表演一下自己的拿手絕技，以博得人們的喝彩。

（3）哈密雞舞

在天藍草綠、樹茂果甜的時候，善于感受生活之美的哈密人就會聚在草地上、果園里彈琴、唱歌、跳舞。雞舞開始，一女性飾母雞，一男性飾公雞，相互逗引，妙趣橫生。無論表演者還是欣賞者，在歡笑中將生活的陰郁一掃而光，代之以對生活的欣賞與熱愛。任何人都可以加入舞蹈，或扮演老鷹，或扮演烏鴉、老貓，或扮演小雞小蟲，表演內(nèi)容豐富多彩。哈密維吾爾人歷史上曾被稱為高昌回鶻，有獨具特色的文化遺存。至今哈密維吾爾人仍保留著高昌回鶻人的雞崇拜，視雞為具有神力瑞物。在哈密維吾爾人的春節(jié)祭青苗儀式上，全村人視為圣物的那盤青苗中，就插著一只紙剪的公雞。

（4）麥西熱甫

居住在葉爾羌河中下游麥蓋提縣的刀朗人是歷史上蒙回的后裔，他們對音樂舞蹈的癡迷程度令外人難以理解。有時候一陣音樂聲傳來，田野里的農(nóng)民立即放下手中的工具、路上的行人脫掉外衣扔下褡褳，便如醉如癡地跳起舞來。麥西熱甫是一種舞蹈和娛樂活動形式的名稱，指那種有眾多人員參加(所謂參加是指在場者沒有觀眾而全部是活動的參加者)，以歌舞為主的大型自娛自樂活動。麥西熱甫有歌舞麥西熱甫、游戲麥西熱甫、說唱麥西熱甫之分，也有客廳麥西熱甫、迎賓麥西熱甫和豐收麥西熱甫的區(qū)分法。*常見的是豐收麥西熱甫。各地都有自己的麥西熱甫，風(fēng)格大同小異，惟獨刀朗人的麥西熱甫*具特色。刀朗麥西熱甫狂熱、強烈、奔放，在有組織的麥西熱甫活動中，誰都不會放過一過跳舞之癮的機會。做游戲是麥西熱甫中不可缺少的一個節(jié)目，搶腰帶就是*常見的游戲。這個游戲有兩人參加，甲持腰帶要設(shè)法抽到乙身上，而乙在躲避過程中要設(shè)法把這條腰帶搶到自己手里。掌握腰帶的人有權(quán)選擇自己的游戲?qū)ο蟆?/p>

（5）塔吉克鷹舞

居住在雪域高原帕米爾山脈上的塔吉克人，是中國境內(nèi)原住民族中惟一的操印歐語系，有雅里安血統(tǒng)的民族。塔吉克族是我國人口較少的一個民族，但他們對舞蹈的迷戀程度卻驚人。人口只有3萬多的塔吉克人，除嬰兒外，幾乎人人都會跳舞。無論遇到節(jié)日或大小喜事大家都圍在一起，三三兩兩開始翩翩起舞。舞蹈動作以傳統(tǒng)的鷹舞為基本舞姿，所以說，傳統(tǒng)的塔吉克舞，也就是鷹舞。塔吉克人生活在平均海拔4000多米的帕米爾高原上，以活躍于帕米爾高原上，這里也是鷹聚集的地方。長期的生活中，塔吉克人和鷹建立了感情，他們認(rèn)為鷹是吉祥的動物，他們將山鷹做為本民族的圖騰。音樂與舞蹈起源于山鷹－－主要的樂器鷹笛系由山鷹的翅骨制成，傳統(tǒng)舞蹈鷹舞是模仿山鷹的動作而形成的。婚禮、節(jié)日、或者來了貴客，大家就會跳起優(yōu)美的鷹舞。為鷹舞伴奏的是鷹笛和手鼓，男子吹鷹笛，女性敲手鼓，大家一起歌唱。塔吉克人的樂曲是別的民族少用的7/8拍節(jié)奏，踏著這個節(jié)奏舞蹈時腳步輕盈飄逸，手上的動作是模仿山鷹的飛翔。

4、朝朝鮮族

白鶴翩躚的朝朝鮮族《農(nóng)樂舞》

至今沒有最終確定語言系屬關(guān)系，集中分布在我國東北吉林省延邊自治州和遼寧、黑龍江等省的我國朝朝鮮族，并非是我國現(xiàn)今疆域內(nèi)的原生民族。18世紀(jì)末至19世紀(jì)初，由于朝鮮半島遭受連年災(zāi)荒和日軍的野蠻侵略，大批半島上的民眾開始向我國東北地區(qū)遷徙并定居，逐漸成為我國民族大家庭中的一員。朝朝鮮族，自古與我國有著難以分割的密切關(guān)系。特別是在隋唐以后，中朝之間的頻繁交往使我國中原文化、宗教信仰以及生活習(xí)俗等不斷傳入朝鮮半島，使朝鮮民族至今在傳統(tǒng)文化、道德思想和宗教習(xí)俗等多方面，與我國有不少相同之處。朝鮮民族自古以飛鳥為民族圖騰，在道教文化的影響下，他們把“鶴”視為天界與神仙相依的飛鳥而稱作“仙鶴”。隨著科學(xué)的進步，雖然人們思想中宗教色彩逐漸淡化，但對仙鶴的喜愛與崇敬卻始終留存。人們把仙鶴作為長壽和幸福的象征，把仙鶴棲息之地認(rèn)作是吉祥之地。據(jù)說，朝族男子在一身素白衣褲外另罩一件黑色背心的傳統(tǒng)服飾，是來源于對“仙鶴”白羽黑翅的仿照。而且，在出席正式場合時，還要特地戴上一頂猶如“鶴冠”的黑色紗帽，給人以高貴、素雅之感。朝鮮民族能歌善舞，無論年節(jié)喜慶，還是家庭聚會，男女老幼伴隨著沉穩(wěn)的鼓點與伽倻琴，翩躚起舞習(xí)以為常。

5、傣族

婀娜多姿的傣族《孔雀舞》

屬于漢藏語系壯侗語族傣語支的傣族主要分布在云南省西雙版納傣族自治州、德宏傣族景頗族自治州和耿馬、孟連傣族自治縣。傣族是跨國界的民族，分布地區(qū)與鄰國老撾、緬甸、越南毗鄰。傣族的稱謂，在過去近兩千年歷史的不同時期中，有著多種不同的稱謂。傣族過去自稱“傣那”、“傣雅”和“傣繃”等；漢晉時期根據(jù)所在地區(qū)被稱為“滇越”、“鳩僚”、“僚”或“撣”等；又由于傣族有用金、銀鉑包齒，以墨染齒和紋面為美的習(xí)俗，所以在唐代文獻中有稱傣族為“金齒”、“銀齒”和“繡面”的記載。清代起改稱傣族為“百夷”。直到新中國成立后，根據(jù)傣族人民的共同意愿確定族稱為“傣族”。傣族群眾崇信小乘佛教，節(jié)日多與宗教活動相連。每年傣歷六月半的“開門節(jié)”到九月中旬的“關(guān)門節(jié)”期間，集中了大量宗教節(jié)日與活動。而農(nóng)歷清明節(jié)后10天的“潑水節(jié)”，則是傣歷的新年，也是傣族最熱鬧的節(jié)日之一。世世代代居住在依山傍水、風(fēng)景秀麗、四季如春的熱帶和亞熱帶地區(qū)的傣族，歌舞是他們表達情感不可缺少的方式。每當(dāng)節(jié)日，具有高超技藝的表演者們，不但要向人們展示能與風(fēng)光媲美的傳統(tǒng)古典藝術(shù)，而且所有能歌善舞的傣族群眾，也會在充滿南國情調(diào)的樂曲中翩躚起舞，盡情歡度佳節(jié)。

6、藏族

藏族舞

禮儀結(jié)束之后便是用于“娛神”舞蹈的動。伴隨著激烈的鼓聲，一位頭戴畫有星辰藍色藏戲面具、身著五彩藏袍的老者首先登場亮相。他肩上斜挎銅鈴和寶劍、手持纏白色哈達被稱為“達達”的神杖，踩踏著鼓樂節(jié)奏向場院中心舞來。這位崇高的神靈代言人站定位置后就開始揮動神杖，承擔(dān)起指揮娛神舞蹈的職責(zé)。在老者的一個手勢之下，四周早已待命即舞的八名鼓手，便大步流星地向著場地中心疾鼓而來。這些百里挑一的剽悍男子，棗紅色臉堂配上盤在頭頂夾雜著殷紅絲線的油黑發(fā)辮，更透著神采奕奕的陽剛之氣。他們身披五彩短披肩、腳蹬紅黑間色高腰藏靴、腰旁橫挎直徑約六十厘米繪有五彩花紋的大鼓、雙手各持馬蹄槌，在邊擊鼓邊雙腳不停地跳躍下，進行著快速而靈巧的隊形變化。他們忽而組成圓圈旋轉(zhuǎn)飛舞，忽而排成兩隊穿梭馳騁，以隊形的變化達到渲染氣氛、表現(xiàn)舞蹈力度的目的。然后通過舞者所采用的各種姿態(tài)，來體現(xiàn)每個舞段的主題。

7、苗族

苗族舞蹈

苗族民間舞蹈有蘆笙舞、銅鼓舞、木鼓舞、湘西鼓舞、板 苗族舞《阿米朵》

凳舞和古瓢舞等。尤以蘆笙舞流傳*廣。貴州的丹寨、臺江、黃平、雷山、凱里、大方、水城，以及廣西融水等地，在每年正月十五、三月三、九月九等傳統(tǒng)節(jié)日，和過年、祭祖、造房、豐收、迎親、嫁娶等喜慶節(jié)日，都要舉行蘆笙舞會。舞姿以四步為多，也有二步、三步、六步、蹭步、跳步、點步以及左右旋轉(zhuǎn)等跳法。苗族一級演員金歐領(lǐng)舞的“苗族青年舞”，1963年已攝成舞蹈藝術(shù)影片《彩蝶紛飛》，在美國、日本、新加坡、香港等地上演，深受群眾喜愛。

苗族是歌舞的富有民族，僅苗族“鼓舞”一項，就近十種之多。苗族“鼓舞”在唐代《朝野僉載》上就有“五溪蠻，父母死，于村外閭其尸，三年而葬，打鼓路歌，親戚飲宴舞戲一月余日”的記載，由此可見苗族“鼓舞”歷史的悠久。

8、龍舞

《龍舞》，是在數(shù)名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優(yōu)美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之鄉(xiāng)，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專門舞耍于年節(jié)深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風(fēng)采。此外，以龍爪行走于地，同時不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來，預(yù)祝來年風(fēng)調(diào)雨順的象征；將制作精美的小龍縛于長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉(zhuǎn)作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節(jié)”的《段龍》、《五節(jié)龍》；由一人獨自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”；還有為人鮮知，延續(xù)于浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數(shù)不勝數(shù)。春節(jié)期間，這些飛舞在漢族廣大地區(qū)品種各異、形態(tài)離奇的龍形，充分顯示著龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

9、秧歌舞

《秧歌》是春節(jié)群眾歡慶活動中，起著承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著數(shù)十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。

10、祭老樂舞

霓裳羽衣曲又稱霓裳羽衣舞。是一種唐代的宮廷樂舞。為唐玄宗所作之曲，用于在太清宮祭獻老子時演奏。安史之亂后失傳。南宋年間，姜夔發(fā)現(xiàn)商調(diào)霓裳曲的樂譜十八段。這些片斷還保存在他的《白石道人歌曲》里。唐代歌舞的集大成之作，至今仍無愧于音樂舞蹈史上的一個璀璨的明珠。

11、祭孔樂舞

如果說“高臺”、“地會”是漢族的一種民間舞蹈，那應(yīng)該說真正的漢族舞蹈則是“祭孔”時所表現(xiàn)的“樂舞”。

自元代創(chuàng)建孔廟之后，“祭孔”成為每年春秋兩季漢族（包括蒙古族）的禮俗。根據(jù)《都元帥建文廟》中載：“前乎制禮作樂，后乎東山之征”?！爸贫Y作樂”也就是宣導(dǎo)儒家文化，履行對孔圣的祭祀禮儀文治。而“東山之征”即“武功”對邊境的靖寧。

祭孔樂舞走上正軌則是明、清兩朝。明初，由中央頒布《大明會典》，即對儒家文化的“祭孔”有一套規(guī)范樂典和舞系。明·萬歷時的河西名士葛中選（見“人物”傳）先生對“樂舞”，有這樣的文字記述：“《禮記》：入門而金作示情也；升歌清廟示德也；下管象武示事也。是故古之君子不必親相與有言也。以禮樂以相示，以是知樂皆示和也。樂之舞示事也。則所謂達靈成性，象德昭功者，非心相與言也?！庇帧疤莆浜笫蹣?，以舞象歌之字形甚屬，……今大成樂舞亦然?！边@段文字，前面所論者為“樂舞”之意，結(jié)尾的“今大成樂舞亦然”。透出了“大成樂舞”已成為明朝頒布規(guī)定祭孔的樂章、舞蹈。

清朝的《大清會典》與《大明會典》有所更改，在表演“樂舞”時，演奏樂章為“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”（即持羽毛簘笛而舞）。另外，在“樂舞”中又有持龍旗、龍幛、幡、拍板、提鼓、提爐、紗燈的引導(dǎo)隊在前作舞。

清朝后期，漢族舞蹈不僅只有“祭孔樂舞”，同治、光緒期間，舞蹈已經(jīng)能登上“會戲”（即廟會）的大雅之堂，當(dāng)時的人只有觀看舞蹈的記錄，沒有記述舞蹈的名稱及形式。進入民國以后民間的花燈歌舞逐步盛行且覆蓋了鄉(xiāng)村。

建國以后，舞蹈進入了全盛時期，民族的大融合在歌舞中表現(xiàn)更加突出，此中的你中有我，我中有你

漢族舞蹈通常與唱歌或器樂結(jié)合，稱為歌舞、樂舞。

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